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Hypnose maternelle et hypnose paternelle selon Freud Avignon

Ferenczi a raison de dire qu’en adressant au sujet l’ordre de dormir, qui sert d’introduction à l’hypnose, l’hypnotiseur prend, aux yeux de celui-là, la place des parents. Il croit pouvoir distinguer deux variétés d’hypnose : celle qui résulte d’une suggestion apaisante, comme accompagnée de caresses, et celle qui est produite par un ordre menaçant. La première serait l’hypnose maternelle, la dernière l’hypnose paternelle.

D’autre part, l’ordre de dormir, destiné à provoquer l’hypnose, n’est en somme que l’ordre de détacher son intérêt du monde extérieur, pour le concentrer tout entier sur la personne de l’hypnotiseur : c’est d’ailleurs ainsi que le comprend le sujet lui-même, puisque dans ce détachement de l’intérêt des objets et faits du monde extérieur réside la caractéristique psychologique du sommeil, et c’est sur lui que repose l’affinité entre le sommeil véritable et l’état hypnotique.

C’est ainsi que, par ses procédés, l’hypnotiseur éveille chez le sujet une partie de son héritage archaïque qui s’est déjà manifesté dans l’attitude à l’égard des parents, et surtout dans l’idée qu’on se faisait du père : celle d’une personnalité toute-puissante et dangereuse, a l’égard de laquelle on ne pouvait se comporter que d’une manière passive et masochiste, devant laquelle on devait renoncer complètement à sa volonté propre et dont on ne pouvait aborder le regard sans faire preuve d’une coupable audace.

C’est ainsi seulement que nous pouvons nous représenter l’attitude de l’individu de la horde primitive à l’égard du père de la horde. Ainsi que nous le savons par d’autres réactions, l’aptitude à revivre ces situations archaïques varie de degré d’un individu à l’autre. Le sujet est cependant capable de conserver une connaissance vague qu’au fond l’hypnose n’est qu’un jeu, qu’une reviviscence illusoire de ces impressions anciennes, ce qui suffit à l’armer d’une résistance suffisante contre les conséquences trop graves de la suppression hypnotique de la volonté.

L'inconscient freudien Avignon

L’inconscient, ce terme n’est pas de Freud.

Il apparaît, d’emblée, dans un sens privatif, en philosophie, et en psychologie dans la deuxième moitié du XIXè siècle. Nietzsche parle des "oubliettes de l'âme" !

Il s'agit de ce qui n’est pas conscient, un-bewusste, in-conscient.

C’est aussi un terme du langage courant, comme adjectif, « ce qui n’est pas conscient », comme substantif « irresponsable », un peu « fou », incapable de se rendre compte de ses faits et gestes.

Comme concept, en 1751 un juriste écossais, Henry Home Kannes, y fait référence pour signifier la « non-conscience ».

Puis il est vulgarisé en Allemagne, à l’époque romantique, comme réservoir d’images mentales, source de passions dont le contenu échappe à la conscience.

Introduit en langue française vers 1860, avec la signification de vie inconsciente par l’écrivain suisse Henri Amiel (1821-1881).

Admis dans le Dictionnaire de l’Académie Française en 1878.

En psychanalyse, cela devient autre chose : un lieu, Freud en parle comme d’une autre scène, eine andere Platz, ou aussi eine andere Schauplatz. Une place, un lieu où quelque chose se montre, se fait voir, entendre, se révèle. C’est d’abord une hypothèse (confirmée aujourd’hui), un lieu inconnu de la conscience (spontanée et réfléchie). C’est un lieu psychique spécifiquement référé à une sorte de conscience inconsciente.

Freud n’invente pas le concept, il lui donne un sens nouveau, qu’il va légitimer avec ses investigations personnelles.

Être son pire ennemi Avignon

Le surmoi ne prononce pas d'injonctions, il ne dit pas: "Tu dois", mais : "Tu aurais dû" ou : "Tu n'aurais pas dû" (il vous tutoie toujours celui-là, ce détestable ennemi intime qui prétend être votre ami, vouloir votre bien). Il vient constater la faute après qu'elle a été commise. L'effort de l'obsessionnel pour faire que la faute, fût-ce la plus infime, n'ait pas été commise, pour que ça ne soit pas arrivé (l'annulation rétroactive), vise à contrecarrer la voix du surmoi. Elle ne parvient qu'à la renforcer, à en accentuer la férocité, une férocité parfois doucereuse.

(J.-B. Pontalis, En marge des jours)

Choix, Risque et zone de confort Avignon

L’incertitude est ce dont la névrose a le plus horreur.

Toute notre organisation névrotique (et nous sommes tous névrosés) consiste à faire barrage à l’inattendu. L’inconscient est un GPS qui intègre toutes les données de votre généalogie, de votre enfance et de ce que vous avez vécu. Il vous indique des chemins et des routes qu’il trouve plus sûrs ou moins encombrés.

Si vous lui donnez un itinéraire ou un lieu inconnu, il va tout faire pour que vous n’y alliez pas parce qu’il y a trop de risques. Par contre, ce qui est sympathique avec l’inconscient c’est que, de la même manière qu’un GPS, il va intégrer la nouvelle route la deuxième fois, il va y aller. L’inconscient fonctionne dans la répétition.

Cette capacité à l’inattendu c’est quelque chose qu’il faut trouver dans l’aptitude à être au présent.

Et le lâcher prise est fondamental. Le problème, c’est que cela ne se décide pas. Ce n’est pas une question de volonté.

Le lâcher prise n’empêche pas la vigilance. Au contraire, il l’appelle.

Le risque met sur le qui-vive, puisqu’il y a du danger. Cela met en éveil.

Il faudrait lutter contre les deux piliers de la névrose qui, pour éviter l’inattendu, se repose à 90% sur deux grosses ficelles – à savoir « la vie commence demain » ou dans deux heures ou dans une heure.

C’est-à-dire qu’elle vous dit : « Oui, bien sûr, on va changer ci et ça ». Elle est très accommodante, la névrose. Elle veut bien changer, mais pas tout de suite.

L’autre ficelle, c’est le tout ou rien. « C’est noir ou blanc ». D’où l’idée qu’il n’y a pas de petit choix, comme s’il n’y avait pas de gris entre les deux. Or, dès que vous commencez du gris, vous amorcez quelque chose.

(Anne Dufourmantelle, Eloge du risque)