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L'être, le prédicat, Lacan Avignon

Cette imprédication de l’être est présentée dans une formule déjà éloquente.
Il est dit : « L’Être est imprédicable » or justement « imprédicable », c’est peut-être là ce premier prédicat qui, dans cet essai de signifier l’impossible, ne fait que le répéter par le fait d’exposer sa propre vacuité et qui par là trace d’un seul coup la limite de ce qui est possible et de ce qui ne l’est pas.
En ce sens, le possible, le potentiel, c’est ce qui est impossible à effectuer, c’est ce qui ne peut pas se donner sans se transformer et changer de fonction.
Tandis que l’impossible c’est la seule chose qui peut se réaliser en laissant ouverte ce qui fonde cette impossibilité, c’est-à-dire cette béance, car le type de réalisation de l’impossible laisse béante l’impossibilité, ceci par exemple qu’est la prédication de l’imprédicable.
Je termine sur quelque chose qui nous amènerait un peu plus loin, mais je n’ai pas envie de conclure,
c’est-à-dire de boucler ce discours qui n’était qu’un préliminaire : le langage, c’est ce qui représente l’Être pour la parole, c’est-à-dire que la parole est dans la position de l’interprétant, entre l’arbre et l’écorce, de même que le fini c’est ce qui se tisse entre deux infinis. 
Je conclurai avec ces mots : avec le temps, ça sort !
Lacan (Encore, séminaire 1972-73, Livre XX)

Winnicott, le faux-self Avignon

Donald Woods Winnicott était l'un des psychanalystes les plus influents de Grande-Bretagne. En dehors des conflits qui ont divisé les adeptes d'Anna Freud et de Melanie Klein, Winnicott a pu construire une position autonome dans le domaine de la psychanalyse de l'enfance et du développement.

 

Parmi ses concepts les plus intéressants, le « faux-self » occupe une place d'une grande importance.

De quoi s'agit-il ?

Au contact du monde extérieur, l'enfant développerait sa subjectivité en mûrant une sorte de "fléau", de "courage" pour se protéger du conflit constant entre l'intérieur, les impulsions et le monde extérieur.

 

Par "faux soi" on entend ce genre de barrière qui sépare le monde psychique intérieur du monde extérieur.

 

Ce type de barrière peut être de « profondeurs psychologiques » différentes, influençant la subjectivité de l'individu : comme toute barrière, si perméable, elle permet le contact entre les deux dimensions qui se séparent ; de l'autre, si elle devient, comme un « exosquelette », le véritable soutien de la subjectivité, elle donne naissance à un « forme ordinaire de folie ».

 

Dans « Game and Reality », Winnicott distingue deux formes différentes de psychose :

d'une part une psychose extraordinaire, caractérisée par une perte de réalité ; dans ce cas on observe une séparation du sujet de la réalité ordinaire, une dissolution qui se traduit par une vision délirante du monde et de ses limites, souvent avec des phénomènes élémentaires et hallucinants ;

d'un autre côté, des formes de psychose qui n'impliquent pas que le sujet s'éloigne de la réalité externe mais de lui-même, de son inconscience et de son intérieur

 

Sur quoi repose la vie du sujet ? Sur votre propre impulsion intérieure ou sur l'exosquelette d'autres personnes sociales ?

 

Winnicott parle des patients incapables de se connecter à leurs émotions, à leur côté créatif et à leur moi intérieur ; la dimension de l'inconscient est abolie en faveur d'un attachement radical aux règles du monde extérieur, aux conventions sociales et coutumes qui déterminent les comportements et les possibilités des expressions codées.

 

C'est ce que Recalcati appelle une « clinique d'identification solide ».

 

Dans ce cas, la psychose ne se manifeste pas sous la forme d’une « rupture avec la réalité », mais comme un excès d’assimilation conformiste, d’une prévalence totale du discours commun en faveur du discours subjectif.

 

Ces gens vivent une existence apparemment ordinaire, compatible avec le reste de la société et avec ses règles. C'est dans l'Altra social que ces individus demandent constamment à être guidés et orientés, sans aucune forme de contact avec leur dimension intérieure.

 

L'aliénation profonde de votre propre inconscience entraîne l'incapacité de faire votre propre expérience de désir.

Tout cela entraîne la perte du "sentiment de la vie elle-même" : l'existence de ces sujets est en fait caractérisée par un profond sentiment de vide et d'apathie, une sorte de "mort vivante" faite d'une routine toujours la même et répétitive.

 

Beaucoup d'analystes ont essayé de décrire les particularités de ce fonctionnement psychotique : Lacan l'a appelé « psychose ordinaire » ; Bollas en revanche utilise l'expression « personnalité normotique ».

Au-delà de la définition théorique, tous ces analystes soulignent l'effet mortel de la séparation du sujet de sa vie intérieure, résultat extrême de la soumission aux diktats de la civilisation.

 

L'article complet est disponible sur le site internet.

 

Pour développer :

Donald Winnicott - « Jeux et réalité » ;

Massimo Recalcati – « L'homme inconscient » ;

Robert Rodman - Winnicott. La vie et le travail ».

 

Donald Woods Winnicott était l'un des psychanalystes les plus influents de Grande-Bretagne. En dehors des conflits qui ont divisé les adeptes d'Anna Freud et de Melanie Klein, Winnicott a pu construire une position autonome dans le domaine de la psychanalyse de l'enfance et du développement.

 

Parmi ses concepts les plus intéressants, le « faux-moi » occupe une place d'une grande importance.

De quoi s'agit-il ?

Au contact du monde extérieur, l'enfant développerait sa subjectivité en mûrant une sorte de "fléau", de "courage" pour se protéger du conflit constant entre l'intérieur, les impulsions et le monde extérieur.

 

Par "faux soi" on entend ce genre de barrière qui sépare le monde psychique intérieur du monde extérieur.

 

Ce type de barrière peut être de « profondeurs psychologiques » différentes, influençant la subjectivité de l'individu : comme toute barrière, si perméable, elle permet le contact entre les deux dimensions qui se séparent ; de l'autre, si elle devient, comme un « exosquelette », le véritable soutien de la subjectivité, elle donne naissance à un « forme ordinaire de folie ».

 

Dans « Game and Reality », Winnicott distingue deux formes différentes de psychose :

d'une part une psychose extraordinaire, caractérisée par une perte de réalité ; dans ce cas on observe une séparation du sujet de la réalité ordinaire, une dissolution qui se traduit par une vision délirante du monde et de ses limites, souvent avec des phénomènes élémentaires et hallucinants ;

d'un autre côté, des formes de psychose qui n'impliquent pas que le sujet s'éloigne de la réalité externe mais de lui-même, de son inconscience et de son intérieur

 

Sur quoi repose la vie du sujet ? Sur votre propre impulsion intérieure ou sur l'exosquelette d'autres personnes sociales ?

 

Winnicott parle des patients incapables de se connecter à leurs émotions, à leur côté créatif et à leur moi intérieur ; la dimension de l'inconscient est abolie en faveur d'un attachement radical aux règles du monde extérieur, aux conventions sociales et coutumes qui déterminent les comportements et les possibilités des expressions codées.

 

C'est ce que Recalcati appelle une « clinique d'identification solide ».

 

Dans ce cas, la psychose ne se manifeste pas sous la forme d’une « rupture avec la réalité », mais comme un excès d’assimilation conformiste, d’une prévalence totale du discours commun en faveur du discours subjectif.

 

Ces gens vivent une existence apparemment ordinaire, compatible avec le reste de la société et avec ses règles. C'est dans l'Altra social que ces individus demandent constamment à être guidés et orientés, sans aucune forme de contact avec leur dimension intérieure.

 

L'aliénation profonde de votre propre inconscience entraîne l'incapacité de faire votre propre expérience de désir.

Tout cela entraîne la perte du "sentiment de la vie elle-même" : l'existence de ces sujets est en fait caractérisée par un profond sentiment de vide et d'apathie, une sorte de "mort vivante" faite d'une routine toujours la même et répétitive.

 

Beaucoup d'analystes ont essayé de décrire les particularités de ce fonctionnement psychotique : Lacan l'a appelé « psychose ordinaire » ; Bollas en revanche utilise l'expression « personnalité normotique ».

Au-delà de la définition théorique, tous ces analystes soulignent l'effet mortel de la séparation du sujet de sa vie intérieure, résultat extrême de la soumission aux diktats de la civilisation.

 

L'article complet est disponible sur le site internet.

 

Pour développer :

Donald Winnicott - « Jeux et réalité » ;

Massimo Recalcati – « L'homme inconscient » ;

Robert Rodman - Winnicott. La vie et le travail ».

Faire une thérapie Avignon

Voici un constat souvent vérifié en psychothérapie : tant que les blessures de l’enfance ne sont pas reconnues, symbolisées et intégrées, elles continuent de parler à travers nous, dans nos choix, nos peurs, nos attachements, nos silences, nos répétitions.
Tant que la douleur n’a pas trouvé de mots, elle agit. La thérapie devient alors un long travail de réappropriation du récit, donner la parole à son histoire pour cesser d’en être le personnage passif et constater qu'il n'y a pas de destin, mais une répétition.

Ainsi on ne reste pas coincé dans son passé, on le retraverse pour en sortir vivant.
Faire une thérapie adulte, c'est porter secours à l'enfant qui est au fond de vous et qui attend depuis des années que quelqu'un l'écoute et le comprenne.

"Il n'y a pas de rapport sexuel", Lacan Avignon

« Jacques Lacan nous rappelle que dans la sexualité, chacun est en grande partie à son truc, pour ainsi dire. Bien sûr il y a la médiation du corps de l'autre, mais au bout du compte, la joie sera toujours la joie de l'un. Le sexuel n'unit pas, sépare, Qu'on soit nu(e), collé(e) à l'autre, c'est une image, une représentation imaginaire. Le vrai c'est que la joie vous emporte loin, très loin de l'autre. Le vrai est narcissique, le lien est imaginaire. Donc pas de rapport sexuel, conclut Lacan. Formule qui a fait un scandale, car c'est juste à cette époque que tout le monde parlait de « relations sexuelles ». Et s'il n'y a pas de rapport sexuel dans la sexualité, l'amour est ce qui vient combler le manque de rapport sexuel. Lacan ne dit pas du tout que l'amour est le déguisement du rapport sexuel, il dit qu'il n'y a pas de rapport sexuel, que l'amour est ce qui vient à l'endroit de cette non-relation. C'est beaucoup plus intéressant. Cette idée vous amène à dire qu'en amour, le sujet essaie d'aborder « l'être de l'autre ». C'est en amour que le sujet va au-delà de lui-même, au-delà du narcissisme. Dans le sexe, en fin de compte, l'un est en relation avec soi-même dans la médiation de l'autre. L'autre vous sert à découvrir la vraie joie. En amour, par contre, la médiation de l'autre vaut pour elle-même. Et c'est ça la rencontre amoureuse : l'un part à l'assaut de l'autre afin de le faire exister avec l'un tel qu'il est.”

Alain Badiou, « Éloge de l'amour ».